ಸತ್ಯವೇದದ ಪ್ರಕಾರ ಸೈತಾನನು ಯಾರು?

ಸೈತಾನನು ತಾನೊಬ್ಬ ಅಪಾಯವಿಲ್ಲದ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆ ಅಥವಾ ಕಾಲಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಮರೆತುಹೋದ ದಂತಕಥೆ ಎಂದು ಕ್ರೈಸ್ತರನ್ನು ನಂಬಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಕ್ರೈಸ್ತರೆಂದು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಶೇಕಡಾ 60 ರಷ್ಟು ಜನರು ಸೈತಾನನು ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಂಕೇತವೇ ಹೊರತು ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಸೈತಾನನ ಬಗ್ಗೆ, ವಿಶ್ವಾಸಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಿಕ ಯುದ್ಧದ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯವೇದವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ಇಲ್ಲದಿರುವುದು.

ಎಫೆಸದವರಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರಿಕೆ 6:12 ರಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಿಕ ಯುದ್ಧವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ ಐದು ಬಾರಿ “ವಿರುದ್ಧ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ. ನಾವು ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವುದು ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿಗಳಾದ—ದೊರೆತನಗಳು, ಅಧಿಕಾರಗಳು, ಅಧಿಪತಿಗಳು ಮತ್ತು ದುರಾತ್ಮಗಳ ಸೈನ್ಯಗಳ “ವಿರುದ್ಧ”.

“ವಿರುದ್ಧ” ಎಂದು ನಾವು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಿಕ ಯುದ್ಧದ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇದು—ನಿಜವಾದ ಅಶುದ್ಧ ಶಕ್ತಿಗಳು ವಿಶ್ವಾಸಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದು; ಅಂದರೆ ಸೈತಾನನು ಕ್ರೈಸ್ತರ ವಿರುದ್ಧ ನಿಲ್ಲುವುದು.

ಪೌಲನು ಎಫೆಸದವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯೆಂದರೆ: “ಕಡೆಯಲ್ಲಿ, ಕರ್ತನಲ್ಲಿಯೂ ಆತನ ಪರಾಕ್ರಮದ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಬಲಗೊಳ್ಳಿರಿ” (ವಚನ 10). ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಈ ಆತ್ಮಿಕ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲು ಈ ಬಲ ಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ನಿಜವಾದ “ಸೈತಾನ” (ವಚನ 11) ಇದ್ದಾನೆ, ಒಬ್ಬ “ದುಷ್ಟನು” (ವಚನ 16) ಇದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಕ್ರೈಸ್ತರ ಮೇಲೆ “ಬೆಂಕಿಯ ಬಾಣಗಳನ್ನು” (ವಚನ 16) ಎಸೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯವೇದವು ಈ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುವವರು ಸೈತಾನನ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಆದರೆ ಸೈತಾನನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬುವವರು, ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎದುರಾಗುವ “ಬೆಂಕಿಯ ಬಾಣಗಳಿಗೆ” ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಾರಣವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಸೈತಾನನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಎಂತಹುದು?

ಸತ್ಯವೇದದಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನಿಗೆ ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಇಲ್ಲಿವೆ: ನಿಮ್ಮ ವಿರೋಧಿ (1 ಪೇತ್ರ 5:8); ಸಹೋದರರ ಮೇಲೆ ದೂರು ಹೇಳುವವನು (ಪ್ರಕಟನೆ 12:10); ಬೆಳಕಿನ ದೂತ (2 ಕೊರಿಂಥ 11:14); ವಂಚಕ (ಪ್ರಕಟನೆ 12:9); ನಾಶಕ (ಪ್ರಕಟನೆ 9:11); ದುಷ್ಟನು (ಯೋಹಾನ 17:15); ಸುಳ್ಳುಗಾರ (ಯೋಹಾನ 8:44); ಕೊಲೆಪಾತಕ (ಯೋಹಾನ 8:44); ಅಧಿಪತಿ (ಯೋಹಾನ 12:31, 14:30, 16:11; ಎಫೆಸ 2:2); ಹಳೆಯ ಸರ್ಪ (ಆದಿಕಾಂಡ 3; ಪ್ರಕಟನೆ 20:2); ಮತ್ತು ಶೋಧಕ (ಮತ್ತಾಯ 4:3). ಆತನಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೆಸರೂ ಆತನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ವಿವಿಧ ಮುಖಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೈತಾನನು ಮೊದಲು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ದೂತನಾಗಿದ್ದನು (ಯೆಶಾಯ 14:12; ಎಜೆಕಿಯೆಲ್ 28:12, 14-15). ಆತನ ಹೆಸರು ಲೂಸಿಫರ್ (ಮುಂಜಾನೆಯ ಮಗ) ಎಂದಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆತನು ದೇವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಆತನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವು ಹುಟ್ಟಿ, ತಾನು ದೇವರಿಗೆ ಸಮಾನನಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದನು (ಯೆಶಾಯ 14:12-14). ಲೂಸಿಫರ್ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪರಮಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡಿದಾಗ, ದೇವರು ಆತನನ್ನು ಪರಲೋಕದಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ತಳ್ಳಿಬಿಟ್ಟನು. ನಮಗೆ ಇರುವಂತೆಯೇ ಲೂಸಿಫರ್ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ದೂತರಿಗೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆ ಇತ್ತು. ಲೂಸಿಫರ್ ತನ್ನ ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ಆತನೊಂದಿಗೆ ದಂಗೆ ಎದ್ದ ಅನೇಕ ದೂತರು ತಮ್ಮ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಈ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಮೊದಲ ಪಾಪವೆಂದರೆ ಅದು ಲೂಸಿಫರ್‌ನ “ಅಹಂಕಾರ” (1 ತಿಮೊತಿ 3:6).

ಸೈತಾನನು ಒಬ್ಬ ದೇವರೇ?

ಸೈತಾನನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ: ಅಧಿಪತಿ, ಆಳುವವನು ಮತ್ತು ದೇವರು.

ಆತನು ಒಬ್ಬ ಅಧಿಪತಿ (Prince) ಸತ್ಯವೇದವು ಸೈತಾನನನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ “ಈ ಲೋಕದ ಅಧಿಪತಿ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ (ಯೋಹಾನ 12:31; 14:30; 16:11). ಆತನನ್ನು ಎಫೆಸ 2:2 ರಲ್ಲಿ “ಆಕಾಶಮಂಡಲದ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಅಧಿಪತಿ” ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ಲೋಕದ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ, ಸೈತಾನನು ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾನೆ.

ಆತನು ಒಬ್ಬ ಆಳುವವನು (Ruler) 1 ಯೋಹಾನ 5:19 ನಮಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ಲೋಕವೆಲ್ಲಾ ಆ ದುಷ್ಟನ ವಶದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದೆ.” ಅಂದರೆ, ಅಧಿಕಾರ, ಕಾಮ, ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಲೋಕದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಆತನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ದೇವರಿಗೆ ರಾಜ್ಯವಿರುವಂತೆಯೇ ಸೈತಾನನಿಗೂ ಒಂದು ರಾಜ್ಯವಿದೆ (ಮತ್ತಾಯ 12:26). ರಾಜ್ಯ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಭೌಗೋಳಿಕ ಗಡಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಆಳುವ ಅಧಿಕಾರ. ಸೈತಾನನು ಒಂದು “ಅಂಧಕಾರದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು” (ಕೊಲೊಸ್ಸೆಯವರಿಗೆ 1:13) ಆಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಆತನು ದೆವ್ವಗಳ ಮೇಲೆ (ಮತ್ತಾಯ 25:41) ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿಕೊಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯರ ಮೇಲೆ ಆಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಎಫೆಸ 6:12 ರಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ದೊರೆತನಗಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಗಳು ಸೈತಾನನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ವಿವಿಧ ಹಂತದ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ದೂತರಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಮೂರನೇ ಒಂದು ಭಾಗದಷ್ಟು ದೂತರು ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆ ಎದ್ದು ಸೈತಾನನ ಜೊತೆ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ (ಪ್ರಕಟನೆ 12:4).

ಆತನು ಒಬ್ಬ ದೇವರು (God) 2 ಕೊರಿಂಥ 4:4 ರಲ್ಲಿ ಪೌಲನು ಸೈತಾನನನ್ನು “ಈ ಯುಗದ ದೇವರು” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ನಂಬದವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕುರುಡುಮಾಡಿ, ಅವರಿಗೆ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಬೆಳಕು ಕಾಣದಂತೆ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು “ದೇವರು” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಇಲ್ಲಿ ಅದು ಸರಿಯಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ಸೈತಾನನಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಧರ್ಮವಿದೆ. ಆತನಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಭೆಯಿದೆ (ಪ್ರಕಟನೆ 2:9; 3:9), ಸ್ವಂತ ಸುವಾರ್ತೆಯಿದೆ (ಗಲಾತ್ಯ 1:8), ತನ್ನದೇ ಆದ ಸೇವಕರಿದ್ದಾರೆ (2 ಕೊರಿಂಥ 11:15), ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿವೆ (1 ತಿಮೊತಿ 4:1) ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮೇಜು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರೆಯಿದೆ (1 ಕೊರಿಂಥ 10:20-21). ದೇವರು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ನಕಲು ಮಾಡಿ ಅಜಾಗರೂಕರನ್ನು ದಾರಿತಪ್ಪಿಸುವುದೇ ಆತನ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ.

ಸೈತಾನನು ಎಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು?

ಹೆಚ್ಚಿನ ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ ಇರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ಸೈತಾನನು ಎಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು? ಆತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಪೀಡಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ನಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಲ್ಲನೇ? ಅನೇಕರು ಆತನಿಗೆ ದೇವರಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ ಎಂದು ತಪ್ಪು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಸೈತಾನನು ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಾಗಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಸಮಾನನೂ ಅಲ್ಲ, ವಿರುದ್ಧನೂ ಅಲ್ಲ. (ಪ್ರಧಾನ ದೂತನಾದ ಮಿಖಾಯೇಲನು ಸೈತಾನನಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ವಿರುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜೀವಿಗಳು). ದೇವರು ಅನಂತನೂ ಶಾಶ್ವತನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಆದರೆ ಸೈತಾನನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಮಿತಿಯುಳ್ಳ ದೂತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ಸೈತಾನನ ಮಿತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಚನವೆಂದರೆ 1 ಯೋಹಾನ 4:4: “ಯಾಕಂದರೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವವನು ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವವನಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡವನಾಗಿದ್ದಾನೆ.” ನಮಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಸೈತಾನನ ಶಕ್ತಿ ದೊಡ್ಡದು, ಆದರೆ ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಆತನು ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ದೇವರು ಸೈತಾನನನ್ನು ಒಂದು ಪಟ್ಟಿಯಿಂದ (Leash) ಕಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ (ಯೋಬ 1-2). ಆತನ ಅಂತ್ಯವು “ಬೆಂಕಿಯ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ” ನಿತ್ಯವಾದ ಯಾತನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ (ಪ್ರಕಟನೆ 20:10).

ಸೈತಾನನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ?

ಸತ್ಯವೇದವು ಸೈತಾನನ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಅನೇಕ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಗುರಿಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು: ಸೈತಾನನು ವಂಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ವಿಭಜಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.

1. ಆತನು ಮಹಾ ವಂಚಕ (The Great Deceiver) ಯೇಸು ಸ್ವಾಮಿ ಸೈತಾನನ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: “ಅವನು ಸುಳ್ಳುಗಾರನೂ ಸುಳ್ಳಿಗೆ ತಂದೆಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ” (ಯೋಹಾನ 8:44). ಪ್ರಕಟನೆ 12:9 ಆತನನ್ನು “ಲೋಕವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮರುಳುಗೊಳಿಸುವವನು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೈತಾನನು ಆದಿಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಏದೆನ್ ತೋಟದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ತಿರುಚುವ ಮೂಲಕ ವಂಚನೆಯ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಿದನು (ಆದಿಕಾಂಡ 3:1-4). ವಂಚಕನಾಗಿ ಸೈತಾನನು ದೇವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಯೇಸು ಸ್ವಾಮಿ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಆತನು ನಕಲು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯೇಸು ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬೆಳಕಾಗಿದ್ದಾರೆ (ಯೋಹಾನ 9:5), ಆದ್ದರಿಂದ ಸೈತಾನನು ತಾನೇ ಬೆಳಕಿನ ದೂತನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ (2 ಕೊರಿಂಥ 11:14). ಸೈತಾನನು ಸುಳ್ಳಿನ ಜೊತೆಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬೆರೆಸಿ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಪ್ರಾಣಾಪಾಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಆತನಿಗೆ ಸತ್ಯವೇದ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಗೊತ್ತು, ಅದನ್ನು ಆತನು ತನಗೆ ಬೇಕಾದಂತೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಬಳಸಬಲ್ಲನು. ಆತನು ನಮಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಕೇಳುವ ಪ್ರಶ್ನೆ: “ದೇವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಾಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾನೋ?” (ಆದಿಕಾಂಡ 3:1). ಸೈತಾನನ ಈ ವಂಚನೆಯಿಂದ ಬಚಾವಾಗಲು ನಮಗೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನ ಬೇಕು.

2. ಆತನು ವಿಭಜಿಸುವವನು (The Great Divider) ಸೈತಾನನು ದೇವರ ವಿರುದ್ಧ ದಂಗೆ ಎದ್ದ ತಕ್ಷಣ ಮಾಡಿದ ಮೊದಲ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಪರಲೋಕದ ದೂತರನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದ್ದು. ಇಂದಿಗೂ ಆತನು ವಿಭಜನೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿಲ್ಲ. ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಆರಂಭದ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅನನೀಯ ಮತ್ತು ಸಫೀರಳ ಮೂಲಕ ಸುಳ್ಳನ್ನು ತಂದು ಸಭೆಯನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು (ಅಪೊಸ್ತಲರ ಕೃತ್ಯಗಳು 5:1-11). ಇಂದಿಗೂ ಸೈತಾನನು “ನಾಲಿಗೆಯ” ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳ ನಡುವೆ ವಿಭಜನೆಯ ಬೀಜ ಬಿತ್ತುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಯಾಕೋಬ 3:6 ಹೇಳುವಂತೆ ನಾಲಿಗೆಯು “ನರಕದಿಂದ ಹೊತ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬೆಂಕಿಯಾಗಿದೆ.”

3. ಆತನು ಮಹಾ ನಾಶಕ (The Great Destroyer) ಸೈತಾನನು ದೇವರ ಜನರನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಎರಡು ದಾರಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ: ಕಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ನೇರ ದಾಳಿಗಳು.

• ಕಷ್ಟಗಳ ಮೂಲಕ ನಾಶಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ: ಸೈತಾನನು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತರಬಲ್ಲನು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಅಪೊಸ್ತಲನಾದ ಪೌಲನು ಸಹ ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆತನು ಥೆಸಲೋನೀಕದವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಆದುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಅಪೇಕ್ಷಿಸಿದೆವು… ಆದರೆ ಸೈತಾನನು ನಮಗೆ ಅಡ್ಡಿಮಾಡಿದನು” (1 ಥೆಸಲೋನೀಕದವರಿಗೆ 2:18). ನಾವು ಎಷ್ಟೇ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ದೇವರ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಸೈತಾನನು ತರುವ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ದೇವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ರಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಕಟುಸತ್ಯ. ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ತರುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ದೇವರ ಸೇವೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಿ ಎಂಬುದು ಸೈತಾನನ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ.

• ನೇರ ದಾಳಿಗಳ ಮೂಲಕ ನಾಶಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ: ಎಫೆಸ 6:16 ರಲ್ಲಿ “ದುಷ್ಟನ ಬೆಂಕಿಯ ಬಾಣಗಳ” ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಸೈತಾನನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸುವ ಅಸ್ತ್ರವೆಂದರೆ “ನಿರಾಶೆ” (Discouragement). ನಾವು ನಿರಾಶೆಗೊಂಡರೆ ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಿರೀಕ್ಷೆ ಹೋದರೆ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ನಂಬಿಕೆ ಹೋದಾಗ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮುಂದೆ ದೇವರು ಕೆಟ್ಟವನಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ಸೈತಾನನ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೈತಾನನ ದಾಳಿಗಳು ನಮ್ಮ ಮೇಲಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಅಂತಿಮ ಗುರಿ ದೇವರೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.

ಸೈತಾನನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟಕ್ಕಿಟ್ಟಿದ್ದನೆಂಬ ಒಂದು ಕಥೆಯಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷ, ಅಸೂಯೆ, ಲೋಭ ಎಂಬ ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತ್ರಗಳಿದ್ದವು. ಆದರೆ ಒಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ‘ನಿರಾಶೆ’ ಎಂಬ ಚಿಕ್ಕ ಅಸ್ತ್ರವಿತ್ತು, ಅದರ ಬೆಲೆ ಉಳಿದೆಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿತ್ತು. ಯಾಕೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ ಸೈತಾನನು ಹೇಳಿದನಂತೆ: “ಮನುಷ್ಯನ ಹೃದಯವನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಇದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದ ಅಸ್ತ್ರ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಒಮ್ಮೆ ನಿರಾಶೆ ಒಳಹೋದರೆ ಮಿಕ್ಕ ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತ್ರಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ.”

ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಸೈತಾನನು ತನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿಲ್ಲ. ಆತನು ಯಾರನ್ನು ನುಂಗಲಿ ಎಂದು ಗರ್ಜಿಸುವ ಸಿಂಹದಂತೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ವಿಶ್ವಾಸಿಯು ದೇವರ ಸರ್ವಾಯುಧಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಆತನ ಮುಂದೆ ಅಸಹಾಯಕನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆತನನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು “ಕರ್ತನಲ್ಲಿಯೂ ಆತನ ಪರಾಕ್ರಮದ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಬಲಗೊಳ್ಳುವಾಗ” ಮಾತ್ರ ಜಯಶಾಲಿಗಳಾಗಲು ಸಾಧ್ಯ (ಎಫೆಸ 6:10).

ಪರಮತ ಸುಧಾರಣೆಯ ಪಿತಾಮಹ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಅವರು ಸೈತಾನನ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಒಂದು ಅಸ್ತ್ರವನ್ನಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಸಂಗೀತವು ದೇವರ ಒಂದು ಸುಂದರ ಕೊಡುಗೆ. ಇದು ಸೈತಾನನನ್ನು ಓಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ನಂತರ ನಾನು ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಸಂಗೀತವು ಸೈತಾನನಿಗೆ ಅಸಹನೀಯವಾದದ್ದು. ನನ್ನ ಹೃದಯವು ಸಂಗೀತದ ಮೂಲಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಶತ್ರುವಿನ ಪೀಡೆಗಳಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದಿದೆ.”

ಲೂಥರ್ ಅವರು ಬರೆದ “ನಮ್ಮ ದೇವರು ಬಲವಾದ ಕೋಟೆ” (A Mighty Fortress Is Our God) ಎಂಬ ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: “ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಶತ್ರುವು ಇಂದಿಗೂ ನಮಗೆ ಕೇಡು ಮಾಡಲು ಹೊಂಚು ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಆತನ ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ದೊಡ್ಡದು ಮತ್ತು ಆತನು ಕ್ರೂರ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಸನ್ನದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಆತನಿಗೆ ಸಮಾನರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ.” ನಂತರ ಅವರು ಹೀಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ: “ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಂಬಿದರೆ ನಾವು ಸೋಲುತ್ತೇವೆ; ಆದರೆ ಸರಿಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಮ್ಮ ಪರವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆತನೇ ದೇವರು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಆತನು ಯಾರು ಎಂದು ಕೇಳುವಿರಾ? ಆತನೇ ಕ್ರಿಸ್ತ ಯೇಸು; ಆತನ ಹೆಸರು ಸೇನಾಧೀಶ್ವರನಾದ ಕರ್ತನು (Lord Sabaoth), ಯುಗಯುಗಾಂತರಕ್ಕೂ ಆತನು ಒಬ್ಬನೇ, ಆತನೇ ಈ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲೇಬೇಕು.”